четверг, 22 июля 2010 г.

ДУХОВНЫЙ ПУТЬ

«Перенеси дом твой на твердую почву – работай над тем, что не умирает: улучшай свою душу»
Лев Толстой    


Про некоторых людей можно сказать, что они успешны на своем духовном пути, а про некоторых – что они не успешны. Духовный путь – это особый уровень человеческой жизни. На обычном мирском пути человек регулирует себя прежде всего своими собственными желаниями и стремлением удовлетворить их. Здесь Бог человека – это его эго, которому он и служит. Это тот алтарь, на который многие кладут всю свою жизнь. На духовном пути человек, во-первых, движим осознанием того, что центром мира является не его эго, но что-то над ним, что-то более высокое. Человек начинает искать контакта с Высшим началом, чувствует его как источник знания и счастья, притягивающий его. Человек устает существовать в замкнутом круге сансары, он больше не получает удовлетворения на этом пути и хочет чего-то еще, возникает «духовная жажда». Чем лучше внутренне развит человек, тем быстрее он понимает бессмысленность сансары, в пределах которой можно получить только быстро преходящие удовольствия. Земной мир носит скоропортящийся характер, и все продукты его быстро приедаются. Даже на самом пике удовлетворения все равно остается ощущение, что у него не хватает полноты и завершенности.

1. Духовный путь практически всегда начинается с духовного кризиса. Это болевое, но очень эффективное начало, так что используйте его, а не загоняйте под маски довольства. Помните слова мудрого: «Никогда не бываем мы ближе к свету, чем в те минуты, когда темнота кажется нам беспросветной».

2. Распространенная ошибка – превращать духовный путь в бегство от реальности, в способ отрицания и подавления собственной жизни. Духовный путь – способ открыть в себе новые области и найти внутреннее равновесие, открыть себя жизни, а не спрятаться от нее. Истинная духовность не отдаляет от жизни, но устанавливает с ней полные связи и уравновешивает их.

3. Не нужно имитировать духовность. Невозможно бежать впереди себя и притворяться фальшивым святым не стоит, карма наказывает это очень строго. Скорость нашего пробуждения во многом определена кармически.
ДУХОВНЫЙ ПУТЬ КАК ВОЗВРАЩЕНИЕ

Человеку хочется именно законченности, закрепленности, насыщения. Духовный путь больше отвечает таким запросам, чем путь мирской. Духовный путь – это путь возвращения, Ниврити. На первом этапе своего космического странствия человек действует, следуя так называемому закону Праврити, закону удаления от единого начала, погружения в эгоистические удовольствия, принимая себя за центр мира. На более высоком этапе развития блудный сын начинает свое возвращение к Отцу: человек начинает искать способы возврата к Единому, к Высшему, а найдя их, начинает им следовать. Духовный путь состоит в том, чтобы отречься от служения своему низшему эго и постепенно поставить его под контроль Высшего начала, чтобы сделать свою низшую личность инструментом и выполнять более высокую волю. На этом пути раскрываются внутренние ресурсы человека, его ранее скрытые силы и способности, человек постигает тайны мира и его внутреннего строения, становится мастером жизни и самопознания, приближается к совершенству. Цель всех духовных учений – привести человека к Богу, к Высшему. Пути бывают разными, иногда они отличаются весьма существенно, но вектор всех истинных учений один, и как все дороги ведут в Рим, так и пути всех действительно духовных учений приводят к Богу. На мирском пути человек потакает себе, но это оборачивается для него вредом, он ведет себя как враг самому себе. На духовном пути человек побеждает себя и таким образом становится другом самому себе, своему высшему «Я», которое становится основой человека и смягчает и гармонизирует его эгоистическую личность. Если неграмотного человека посадить на трон, он своим правлением разрушит государство. Если управление своим внутренним человеком доверить непросветленному и невежественному эго, это может привести к краху. Пытаясь следовать своему эгоизму, мы совершаем ошибки, за которые потом платим по закону кармы.

1. Задайте себе вопрос, насколько много места в вашем сознании занимают духовные цели. Насколько вы привязаны к благам земного мира: деньгам, комфорту, удовольствиям, власти? Есть ли у вас стремление к постижению истины, к самоуглублению, к исследованию, к внутренней гармонии?

2. Вы не должны гасить в себе ту часть устремлений, которая хочет внешнего. Однако нужно придать ей высокий духовный вектор, окрасить ее духовным смыслом. Ориентируйте себя на такие мыслеформы: «я достигаю материального для того, чтобы совершенствовать себя», «я реализую свои устремления во вне, раскрывая творческий потенциал Божества».

3. Если вы будете пытаться совмещать внутреннее и внешнее, то ваше возвращение – обязательный этап в развитии человека – будет проходить менее болезненно. Вы реализуете себя в мире, но какую-то часть энергии отложите в копилку возвращения.
УСПЕШНОСТЬ В ДУХОВНОМ РОСТЕ
МОТИВАЦИЯ

Работали как-то три человека, строили здание, занимались одним и тем же. Но когда их спросили, что они делают, то ответы были разные. Один сказал: «Я дроблю камень». Другой сказал: «Я зарабатываю себе на жизнь». И лишь третий ответил: «Я строю храм».

Часто бывает, что человек занимается какой-то деятельностью, мотивы которой находятся совершенно в другой области. Он рисует картины, но это для него только способ заработать денег. В таком случае он зарабатывает, рисование же – средство для этого.

В каком случае люди оказываются успешными на духовном пути, а в каком он превращается в блуждания? Как связаны карма успеха и духовный путь? Очень многое зависит от того, что привело человека на духовный путь. Как правило, такой причиной оказывается разочарование в земном, понимание его ограниченности. Такая мотивация способствует успеху, можно назвать ее правильной, плодотворной. Если человек приступает к эзотерическим знаниям, не разочаровавшись в мирском, в своем эгоизме, если он по-прежнему полон желания брать, но не отдавать, получать, то его потребительский подход будет перенесен и на духовные занятия. Он будет наполняться эзотерической информацией, он будет пытаться наполниться энергией, не очищаясь от недостатков, не очищая свое сознание. Такой подход будет только подпитывать его недостатки, и ему потом будет очень трудно от них освободиться.

1. Подумайте, чего вы хотите от духовного пути, с какой силой и во имя чего. Определите мотивации, с которыми вы вступаете на духовный путь. Не надейтесь обрести с помощью духовности власть или деньги. Мало определить свои намерения, важно привести их в гармонию и очистить их.

2. Стремитесь сбросить с себя страхи, жадность и сомнения. Постепенно, не насилуя себя, поставьте свои личные желания под контроль более высоких сил. Духовный путь – это путь к свободе через подчинение, через растворение личности.

3. Эзотерические учения говорят, что на духовном пути приобретаются такие качества, как любовь к ближнему, но не привязанность, сострадание, но не жалость, невозмутимость, но не безразличие.
ПУСТОТА И ПОЛНОТА

В любой религии получению каких-то духовных знаний предшествовал период очищения. Форсировать достижение быстрого результата в духовной практике нельзя. Европейцы очень сильно ориентированы на приобретательство, им свойственно подгонять себя, они часто хотят быть первыми, более успешными, чем их товарищи, самыми-самыми. Когда эти принципы поведения переносятся в медитативную практику, то результаты ее оказываются плачевными – против такого способа мышления всегда предупреждают европейцев восточные учения. «Просветление – это полное разочарование эго», – как сказал буддийский учитель Чогьям Трунгпа.

Пример неправильного отношения к учению наглядно иллюстрируется известной восточной притчей о мастере дзен-буддизма и его ученике-профессоре. Когда профессор пришел к учителю, то вместо того, чтобы слушать, сам долго говорил, а потом, что бы ни начинал ему говорить учитель, у того на все находились свои дополнения и возражения. Дело дошло до чаепития. Учитель начал наливать ему чашку, но не перестал, даже когда она наполнилась. Горячая жидкость разливалась по полу. «Зачем вы это делаете, вы разве не видите, что чашка давно уже полна», – вскричал неудавшийся ученик. «Когда сосуд переполнен жидкостью, новая не может туда вместиться. Вы переполнены своим знанием и опытом, зачем вы пришли ко мне? Чему я вас могу научить?» – отвечал мастер.

Разочарованность в прежнем способе жизни – это желание от него освободиться и наполниться чем-то принципиально иным. Когда это ощущение является нашим побуждением при вступлении на духовный путь, тогда у нас есть возможность воспринять новую информацию. Махатма Ганди писал, что «Бог не согласен на меньшее, чем полное подчинение в качестве цены за единственную свободу, которую стоит иметь. Когда человек теряет себя, он немедленно находит себя в служении всей жизни».

1. Поймите необходимость очищения от самости, которое приходит через послушание и отказ от собственных амбиций, через доверие к учителю, в котором ученик видит образ Бога, его проводника. Сознание должно быть открыто, в нем должно быть место, свободное от собственных программ и чувства собственной важности.

2. Помните, что интеллигентность и образование могут стать сильными ловушками на духовном пути. Интеллект – прекрасный слуга, но не давайте стать ему вашим хозяином. Духовный путь – это возвращение к сердцу и к интуитивной мудрости.

3. Не относитесь к духовному знанию как к образованию, как к элементу на полочке старого опыта, как к возможности дополнить им свои личные устремления. Если вы будете знать, но не будете использовать знания, то это не обновит, но отяжелит вас.
ЖИЗНЕННЫЙ ЭТАП

Также очень многое зависит от того жизненного периода, в который мы приходим к необходимости духовно развивать себя, прилагать к этому усилия. Если мы приходим на духовный путь, изжив значительную часть своей кармы, в зрелом возрасте, уже вкусив от мирской жизни, чего-то добившись в ней, попробовав путь потакания своим желаниям и страстям, то это один вариант. Когда на духовный путь вступает юный человек, мало что попробовавший, мало что изживший, то рисуется уже другая картина. Скорее всего, его ожидает гораздо более острая борьба со своей личностью, со своими порывами, еще горячими и подчас непредсказуемыми для него самого. Большое значение имеет не только внешний уровень кармы, но и внутренний. Или человек подходит к духовному пути с какими-то серьезными накоплениями – мистическими чувствами, ощущением любви, способностью распознавать – или же этих накоплений почти нет. В таком случае, человек со временем оставляет духовный путь, у него не хватает воли, чтобы вести какую-то серьезную, регулярную работу, познавать, побеждать, изменять себя. Он возвращается к своей прежней жизни, которая представляется ему более легкой, хотя по последствиям, по плодам она оказывается труднее. С другой стороны – часто бывает, что молодой человек, познакомившись с эзотерическими учениями, меньше делает ошибок, чем человек идущий без направления, путем блужданий. Свои плюсы и минусы есть как в раннем, так и в позднем вступлении на духовный путь. В любом возрасте очень важно, насколько человек настойчив в своих влечениях, насколько глубоко он воспламенен. Хуже всего, когда человек вступает на какой-то путь, делает некоторые шаги, вроде бы чего-то добивается, а потом отступает, осуждая учение и учителя. Это очень сильно отягчает ему карму. До тех пор, пока мы не обладали эзотерическими знаниями, степень нашей ответственности была одной. Когда мы оставляем путь и делаем вид, что ничего не было, что мы по-прежнему ничего не знаем, мы обманываем себя и Бога и ухудшаем свою карму. Мы рискуем впасть в ничтожество, деградировать внутренне или получить большое количество внешних испытаний и трудностей. В Агни Йоге на эту тему говорится, что многие люди, дельно, успешно начав, а потом, свернув с пути, сильно отяготили свою карму. Потому лучше подходить медленно, но ответственно.

1. Воспринимайте тот этап, когда вы познакомились с духовными учениями, как наилучший, соответствующий вашей карме. Если вы молоды, то это добавит вам зрелости и убережет от ошибок. Если вы человек в возрасте, то это прибавит вам юности, даст импульс обновления. Все приходит в свой черед, и учитель появляется тогда, когда ученик к этому готов.

2. Если судьба познакомила вас с какими-то духовными знаниями, то с этих пор вы несете новый груз ответственности. С не знающих меньше спрашивается, знающий же и не делающий, проматывает свое богатство.

3. В процессе работы над собой и попыток встать на путь совершенствования вы обязательно встретитесь с сопротивлением своего низшего «я», которое является вашей внутренней тенью. Оно попытается сохранить себя, даже если вы начнете всерьез очищать и расширять свое сознание. Его метод – мимикрия под духовность, привитие привычки лгать самому себе, оправдывая собственные низменные мотивы и неприглядные поступки высокими идеями, а также лень и саможаление. Попытайтесь увидеть присутствие этой тени в самом себе, особенно в те моменты, когда она вторгается в вашу духовную сферу и пытается незаметно скорректировать направление и характер вашей внутренней работы. Растворяйте эту тень, как только обнаружите ее присутствие. Наполняйте свое сознание светом, а сердце любовью до тех пор, пока тень не растает. Но помните, совершенству нет предела, и что православные святые видели свою греховность даже в тех случаях, когда они достигали уровня святости. Потому не расслабляйтесь. В то же время не нужно специально заглядывать в себя с целью отыскать в себе внутреннюю тьму – она сама проявится и начнет сопротивляться, как только вы по-настоящему устремитесь к совершенству. Просто будьте бдительны и проявляйте упорство в наполнении себя внутренним светом. Постепенно ваши старания будут вознаграждены.
НАЙТИ ПУТЬ

Успех в духовном росте предполагает то, что мы нашли учение, истинный путь. Здесь трудно не ошибиться. Сейчас наступили времена лжепророков и лжепутей. Наряду с полезными книгами и полезными центрами существует много ложных. Не берусь сказать, каких больше, но информация о тех и других может вам встретиться в одном и том же месте. Запутаться не сложно. На первом этапе успех состоит в том, чтобы найти верное в свой срок, не затянув этап поисков до старости, не упустить возможность, когда она появляется. Это зависит от наших кармических накоплений и от нашей свободной воли. Особенная трудность состоит в том, что и хороших, верных путей, которые могут привести вас к цели, достаточно много. Какой традиции отдать предпочтение? Как отличить сектантство от истинной духовности? Что выбирать и по каким критериям? Можно ли совмещать духовные практики нескольких традиций? Перед такими вопросами встает человек, который достаточно широко образован, но хочет перейти к практике.

Суфийская притча, записанная Абу Саидом ибн Аби-л-Хэйром, говорит о качествах, которыми должен обладать истинный учитель.

«Духовный наставник, постигший Истину, обладает по крайней мере десятью свойствами, доказывающими его подлинность:

Во-первых, ему необходимо самому стать целью, чтобы иметь ученика.

Во-вторых, ему необходимо пройти по мистическому пути самому, чтобы обладать способностью вести по нему других.

В-третьих, ему необходимо обрести утонченность и познания, дабы передать познания другим.

В-четвертых, он должен обладать щедростью и не считать себя важной персоной, так что он способен пожертвовать своим благосостоянием ради ученика.

В-пятых, он не должен иметь касательства к богатству ученика, дабы не подвергаться искушению использовать его для своих целей.

В-шестых, в тех случаях, когда он может преподать урок посредством намека, он не будет говорить о данном предмете напрямую.

В-седьмых, всегда, когда возможно обучать посредством доброты, он не будет прибегать к грубости и жестокости.

В-восьмых, то, что он требует, он вначале выполнил сам.

В-девятых, от того, что он запрещает ученикам, он сам воздерживается.

В-десятых, он не бросит ученика ради мирского, ибо он взял себе ученика ради Бога.

Если духовный наставник таков и украшен этим качествами, ученик наверняка будет искренен и преуспеет в своем странствии, ибо ученик обретает свойства своего духовного наставника».

Что касается качеств ученика, то суфийская традиция говорит и об этом.

«Не менее десяти качеств, которые я здесь перечисляю, должны присутствовать в искреннем ученике, если он хочет быть достойным ученичества:

Во-первых, он должен быть достаточно умен, чтобы понимать указания духовного наставника.

Во-вторых, он должен подчиняться и выполнять приказы духовного наставника.

В-третьих, он должен держать ухо востро, дабы слышать то, что говорит учитель.

В-четвертых, у него должно быть просветленное сердце, чтобы узреть величие духовного наставника.

В-пятых, он должен быть правдив, так что все, сообщаемое им, правдиво.

В-шестых, он должен держать данное слово, так что все обещанное им он выполняет.

В-седьмых, он должен быть щедр, так что все, чем он владеет, он способен раздать.

В-восьмых он должен быть осмотрителен, чтобы хранить доверенные ему тайны.

В-девятых, он должен быть восприимчив к советам, так что он приемлет порицания наставника.

В-десятых, он должен обладать рыцарскими качествами, дабы пожертвовать и собственной жизнью на мистическом пути.

Обладая такими качествами, ученику легче будет завершить свое странствие и он быстрее достигнет цели, поставленной перед ним духовным наставником».

1. Во-первых, вы должны понять, чего вы хотите, и ознакомиться с тем, что говорят разные учения. После этого должен произойти сознательный выбор. Не нужно выбирать учение, к которому вы не чувствуете внутреннего тяготения, следуя мнению большинства. Спрашивайте не ум, но сердце, что вам ближе всего.

2. Любой истинный духовный путь не только дает силу и знания, но ориентирован и на очищение, постоянную шлифовку внутреннего мира. Везде требуется работа человека над собой.

3. Выбирая школу, спрашивайте в первую очередь о том, куда она хочет привести человека, и умейте отличить завлекательные лозунги и призывы от истинных мотиваций, которые, возможно, лежат совсем в другой плоскости.

4. Если вы хотите жить в миру, то выбирайте традиции, которые не отвергают социум, но стремится сделать его жизнь более гуманной и осмысленной.
ЗАВЕСА СУДЬБЫ

Если человек бредет, как говорится в Агни Йоге, «ослепленный темной завесой судьбы», ему надо бороться за свое существование и выживать, все его силы уходят на зарабатывание денег и кормление детей, то у него практически не остается сил. Мне приходилось консультировать людей, которые говорили мне, что они понимают полную правоту того, что я говорю, и с удовольствием бы занялись своим духовным ростом, но они не могут, потому что у них нет ни сил, ни времени, их хватает только на сон после выполнения всех своих обязанностей. Это как раз те случаи, когда тяжелая карма затрудняет человеку путь. Бывает и другой вариант тяжелой, негативной кармы: человек сделал много зла и последствия этого мешают ему развиваться дальше. Люди, совершающие преступления, в большинстве своем являются преступниками в течение многих жизней, они глубоко запрограммировали себя на «хождение по трупам» и обрекли себя существовать в криминальной, бандитской среде. Там тоже существуют свои внутренние законы: там есть понятие чести, долгов, иерархии, «вора в законе» – извращенного образа буддийского архата, который уже отработал свою карму и больше работать ему не нужно. Но в бандитской среде эти законы перевернуты и только мешают личности осознавать свое положение.

Недавно по телевидению показывали фильм, где главный герой, образованный вор в законе, иронически говорил о том, что быть ему в следующем перерождении черепахой, которая будет идти по морскому дну и даже не понимать, зачем она это делает. В каком-то смысле, он был прав: совершенное зло мешает людям подойти к пути, они даже ищут в другом месте. Если они встретят источник знаний – книгу или человека – они его отбросят, для них истина окажется пустым щебетом, и золото они превратят в черепки одним своим прикосновением.

Многое зависит от того, насколько серьезно человек настроен заниматься работой над собой. Успешная работа над собой включает в себя целый ряд вещей. Одна из ее основ – распознавание, умение отличать сущностное от ложного, временное от вечного, тонкое от грубого, как говорил Гермес Трисмегист в своих «Изумрудных скрижалях». Анни Безант считала эту способность одной из главных. Распознавание включает в себя умение видеть перспективу своих поступков и способность сверять их с неким эталоном. Одни люди способны к верному интуитивному пониманию, точно оценивая возникающие обстоятельства и программы. Другие не обладают таким внутренним критерием, действуют под влиянием чужих слов и мнений, могут себя обманывать, запутывать разнонаправленными доводами. Такой человек не будет успешным на духовном пути. Однако распознавание – качество, которое можно в себе воспитать. Для этого нужно представлять себе некий эталон и пытаться приблизиться к нему. Для одних такую роль исполняет учитель и вопрос «как бы он поступил на моем месте», другие находят внутреннего учителя в себе. Только обладая качеством распознавания можно сделать правильный выбор, который будет именно вашим.

1. Внутреннее невежество – это темнота, непонимание, неразличение. Старайтесь воспитывать в себе способность к распознаванию, и в земных делах, и в духовной сфере. Объединяйте интуицию с интеллектуальным пониманием. Умение отделять главное от второстепенного преодолевает невежество, а это приводит к счастью.

2. Главная задача человека – его очищение и рост, его выход на более высокие сферы сознания, а не замыкание сознания на личных интересах. Старайтесь размыкать круг своего эго, наполняться светом и нести его в мир.

3. Не тратьте много сил на просвещение невежд. Если у человека еще не проснулась внутренняя тяга к свету, то он не будет способен его воспринять.
СОХРАНИТЬ НАМЕРЕНИЕ

Выбор – это не единственная серьезная задача духовного искателя. Второе испытание – удержаться на пути. Это бывает очень трудно: наша прежняя карма так просто нас не отпускает, стремиться вернуть нас на круги своя еще очень долгое время. Здесь очень большую роль играют наши внутренние накопления. Если в человеке сидит сильная внутренняя мирская программа, например, обогащение, то он может поначалу очень сильно увлечься духовными темами, но потом, когда у него появится возможность заниматься приобретением денег, оставляет свои духовные практики. «Где сокровища ваши, там и сердце ваше», – говорил Христос. Некоторые из нас однозначно предпочитают сокровища мирские небесным. Говорить об успехе на духовном пути в таком случае не имеет смысла.

Мне приходилось общаться с людьми, которые весьма серьезно увлекались эзотерическими темами в советское время. Это было подпольное, а потому вдвойне привлекательное для свободолюбивых людей занятие. Потом, когда пришла пора бизнеса и появилась возможность совершить рывок в материальной сфере, многие из них ушли в коммерцию, выяснив, что бизнес для них важнее. Кто-то из них считал пройденное время потраченным впустую, кто-то изредка возвращался к некогда любимым книгам, но разделял жизнь и книжную реальность.

Бывает, что человек, вступив на путь, не оставляет внутренней ситуации выбора, не погружается в путь сердцем, все время как бы пробует новое направление. Это нормально, если такое положение дел не слишком затягивается. Но по истечении какого-то времени вам нужно будет принять окончательное решение.

1. Не культивируйте состояние сомнения, но пытайтесь разрешить его. Наблюдайте ваши сомнения – игры разума – из состояния сердца. Смотрите, почему у вас появляется желание свернуть, анализируйте его мотивы, наблюдая рентгеновские снимки своего разума.

2. Бывает, что мы занимаемся какой-либо духовной практикой и чувствуем за ней правду, но к нам приходят знания о другой традиции, которая также ведет к свету, и она начинает привлекать нас. На мой взгляд, можно совмещать методы нескольких традиций. Главное, чтобы они не спорили в вашем сознании между собой, но ощущались потоками, ведущим в одном направлении, к одной общей цели.

3. Для того чтобы сохранить намерение, нужно постоянно возобновлять его, снова и снова прикладывать усилия, расценивая временные спады как кармическое наследие. Если вы чувствуете, что избранный путь ведет вас к свету и не удаляет от мира, то прилагайте волю, чтобы удерживаться на нем. Не отдавайтесь инерции – она вас может только смещать и тормозить.
ЛЕНЬ И УСИЛИЯ

Огромную роль играет способность человека совершать усилия. Ленивый человек не может быть успешным на духовном пути. В Агни Йоге говорится, что иногда даже убийца бывает более подвижным на духовном пути, чем ленивый человек. Лень превращает человека в животное, способствует развитию самых низменных его инстинктов. Успешным может быть тот, кто научился работать. Однако трудолюбие на внешнем плане, во имя материальной выгоды, и трудолюбие на внутреннем плане, во имя неосязаемых результатов и кажущегося эфемерным духовного богатства, – это разные вещи. На внешнем плане человек любит получать немедленный результат. Если этого не происходит, то возникают проблемы и трудности. Одна из причин крушения системы социализма – это отчуждение человека от результатов своего труда. Результаты труда возвращались не прямо, а через укрепление государства, через социальную систему. В капитализме же результаты ощущаются напрямую, человеку это более понятно и легко. В духовном пути, как при социализме, – не всегда человек быстро ощущает результаты от вложенных сил.

Когда Будда описывал, сколько времени и усилий понадобится людям, чтобы прийти к совершенству, он описывал громаду гор, над которыми пролетает птица с шелковым шарфом в клюве и роняет его. Время, через которое шарф превратится в тлен, – время вашего духовного пути. Но тот же Будда говорил: «Работай изо всех сил, сколько сможешь».

Иногда, наоборот, на внешнем плане случается то, что я назвал в книге «Путь к себе» обострением кармы: под влиянием более высоких энергий ускоряется изжитие кармических реакций и программ и кажется, что жизненные обстоятельства усложняются. Работать, не ощущая непосредственных результатов, нам бывает сложно. Грубость восприятия препятствует нам на пути, помогают внутренняя убежденность и усилия.

Лень – это в первую очередь лень в сфере сознания и воли, размагниченное, вялое, полусонное состояние, усилие же – внутреннее бодрствование.

1. Работа на духовном пути – это наблюдение за собой, обуздание собственных негативных программ, подчинение своей низшей природы своему же более высокому началу, ориентация на высшее и предание себя воле Бога. Лень – это нежелание исполнять это на практике.

2. Программа лени – одна из глубинных в каждом человеке. Для того чтобы победить ее, необходимо, во-первых, признать ее существование, во-вторых, понять необходимость обуздать ее, в-третьих, хорошо изучить этого внутреннего врага. Вспомните ситуации, когда она вам мешала, наблюдайте ее, когда она появляется. В процессе пристального наблюдения вы как бы отвоевываете у нее энергию, которую она у вас похищает. Духовно бодрствуя, вы перемещаете центр своего сознания вне сферы лени.

3. Полюбите усилия и то внутреннее состояние, которое им сопутствует. Если у вас слишком сладкая жизнь, способствующая лени и размягчению воли, намеренно ставьте себя в трудные обстоятельства, принимайте на себя обеты, связанные с усилием. Примером такого обета в христианской традиции является пост или странствование по святым местам.

4. Важно также правильно прилагать усилия. Они должны вести к благородной цели и совершаться мягко, без грубого давления. Чтобы изменить русло реки нельзя его перегораживать, нужно сначала прорыть рядом другой канал, а это требует времени. Наработанные программы нужно изменять постепенно, выращивая растение своего духа, но не вытягивая его из земли.
ПРЕДАННОСТЬ

Духовный путь предполагает преданность человека своему учителю и учению, несмотря на то, что на внешнем плане ему предстоят и испытания. Преданность личному богу – это основной фактор учений традиции бхакти, то есть традиции любви. Успешен на духовном пути тот, кто сохраняет преданность даже в самый трудный период. Неуспешен тот, кто следует конъюнктуре и лавирует. Тот, кто себя побеждает, оказывается другом самому себе. Тот, кто себе потакает, делая ставку на выгоду, в результате теряет, оказывается врагом самому себе. Восточная мудрость требует от ученика доверия к учителю, верности и послушания. Прежде всего она обусловливается доверием к учителю, твердой уверенностью в том, что учитель предан идее привести вас к совершенству и знает туда дорогу. Погружение в глубины эмоционального сердца оживляет его и постепенно раскрывает лучшие энергии в человеке, которые преданность направляет навстречу учителю, навстречу Богу. Так цветок раскрывает лепестки навстречу солнцу. По мере пути человек осознает, что преданность – это способ ускорить свое духовное развитие, лучший способ избавления от самости и от оков эгоизма.

    В статье использованы материалы Ключникова С.

вторник, 29 июня 2010 г.

Информационный выпуск рассылки




Уважаемые участники программы "Ковчег радости"! Расписание выездного семинара уже в блоге!!! Легкого отдыха и плодотворной работы!

четверг, 24 июня 2010 г.

Степень ответственности и язык жизни




Понимаем мы язык жизни или нет, но существование постоянно общается с нами, подсказывая и наставляя нас различными жизненными ситуациями и житейскими перипетиями. Любые чувства или любая реакция - это подсказка к действиям. Какая именно - это можете знать только вы. Но чувства и переживания всегда были мотивами к движению человека в жизненном пространстве. Необходимо понимать этот язык, иначе Жизнь постепенно лишает человека свободной воли и непосредственно берется за его воспитание.

Поэтому первое проявление языка жизни - это ваши ощущения. Что вы чувствуете в данный момент, комфортно ли вам сейчас, насколько удовлетворяет вас работа, а ваши близкие? Почувствуйте, что не устраивает вас, и к чему могут подталкивать эти ощущения. Каких изменений ждет от вас Жизнь?

Если этот порог ощущений вы не понимаете, и подсказка не воспринята, вы опускаетесь ниже - на язык сигналов.

Сигналы: горло перехватило, ногу свело. Поперхнулись, муха пролетела, что-то упало, в дверь позвонили в ненужный момент. Если и сигналы не воспринимаются, вы опускаетесь еще ниже - на уровень случайностей.

Вашу жизнь начинают окружать однотипные ситуации, которые могут случаться и дома, и на работе. Цель каждой такой ситуации - добиться от вас, чтобы вы что-то поняли. То есть усилить вашу реакцию. Когда в вашу жизнь вторгаются уже вот такие конкретные ситуации, это значит, что вас лишили свободы выбора и с вами уже начинает заниматься само бытие. У вас, метафорически говоря, отнимается примерно 10 процентов воли. Так как ваше понимание зависимо от создаваемых существованием проблем. Если и это вас не вразумляет, то вы падаете на еще более низкий уровень.

И существование наказывает вас. Для этого берется самое значимое для вас, самое ценное - здоровье, любимый, деньги и т. д. При этом участие вашей воли в процессе бытия уменьшается на 20 процентов. Но человек - существо упрямое, и некоторые не вразумляются даже такими потерями.

Тогда, опускаясь еще ниже, вы попадаете в язык прямого текста, где вам приходится сталкиваться с угрожающими вашей жизни ситуациями, страхом. Вы лишаетесь 50 процентов своего волевого участия в процессе.

Если ваша тупость затягивается, вы попадаете в исправительное заведение, где оцениваете степень своей свободы, находясь уже взаперти. Или вы попадаете в  тюрьму , какую- либо религию или монастырь, где вы заучиваете правила жизни, опять- таки не свои. Вы теряете более 70 процентов своего участия в существовании.

Не заставляйте высшие силы прибегать к таким жестоким мерам. Будьте ответственны за свой выбор. Осознанно подходите к своей жизни. Осознанно совершайте хотя бы половину своих поступков. Жизнь не требует чего-то особенного от вас, кроме обыкновенной справедливости к окружающим людям, и соблюдения всем известных истин и заповедей. Достаточно быть чутким, отзывчивым человеком, проявлять любовь к окружающим людям, уважение, стремление понять и простить. Как заметил апостол Павел в (1 Кор.6:12) " Все мне позволительно, но не все полезно, все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною". То, о чем говорит Библия и другие священные книги, было сказано и сохранено не просто так, а для спасения людских душ. Поэтому так важно, хотя бы отчасти, подходить к своим поступкам осознанно.

Высшие силы   контролируют правильность нашей жизни. Если человек отступает от общечеловеческих истин, то он наказывается тем, что часть его свободной воли переходит под контроль высших сил, а он сам попадает в жесткие обучающие ситуации.Если человек сам не хочет учиться, двигаться вверх, познавать духовные истины, изучать и поддерживать  правила тонкого  мира - это его могут заставить сделать трудные  ситуации его собственной Жизни!!!


по тексту Сергея Джагдиша.

вторник, 8 июня 2010 г.

Динамическая Медитация Ошо

Что такое динамическая медитация?

Динамическая медитация — это энергетическое явление. В отношении всех видов энергии нужно понять один основной закон: энергия движется между двух полюсов. Она движется только так, другого пути нет. Она движется в двух противоположных направлениях. Чтобы энергия двигалась, ей нужен противоположный полюс. Это похоже на электрический ток, движущийся между положитель­ным и отрицательным полюсами. Если есть только отрицательный полюс, то электричество не появится: или же, если есть только по­ложительный полюс, то электричества тоже не появится. Необходимы оба полюса. Когда встречаются оба полюса, они создают электричество, и вспыхивает искра.



И так везде. Жизнь продолжается в полярности между мужчиной и женщиной. Женщина — это отрицательная жизненная энергия, мужчина — это положительный полюс. Это похоже на электричество: поэтому они притягиваются друг к другу. Если бы существовали только мужчины, то жизнь бы исчезла, если бы существовала только женщина, то не было бы никакой жизни, только смерть.



Между мужчиной и женщиной существует равновесие. Между мужчиной и женщиной — этими двумя полюсами, этими двумя берегами — течет река жизни. Куда бы вы ни взглянули, вы увидите ту же энергию, движущуюся между полюсами.



Эта полярность очень важна для динамической медитации, потому что ум логичен, а жизнь диалектична. Когда я говорю, что ум логичен, то эта означает, что ум движется по прямой. Когда я говорю, что жизнь диалектична, то это означает, что жизнь движется в противоположных направлениях, а не по линии. Она движется зигзагами — от отрицательного к положительному и от положительного к отрицательному. Она использует противоположности.



Ум движется по прямой, простой прямой. Он никогда не движется в другом направлении, он отвергает его. Он верит во что-то одно, а жизнь верит и в то, и в другое. Поэтому, что бы ни создавал ум, он всегда выбирает что-то одно. Если ум выбирает тишину, если уму надоедает шум жизни и он решает стать молчаливым, тогда он отправляется в Гималаи. Он хочет пребывать в молчании и не хочет иметь ничего общего ни с каким шумом. Даже пение птиц будет беспокоить его, легкий ветерок, веющий меж деревьев, принесет беспокойство. Ум хочет тишины, он выбрал прямую линию. Теперь противоположное должно быть отвергнуто полностью.



Но человек, живущий в Гималаях, ищущий тишины, избегающий противоположного, станет мертвым; он непременно станет тупым. чем больше он выбирает тишину, тем более тупым он будет становиться, потому что жизни нужно противоположное, его вызов.



Есть другая тишина, которая существует между двумя противоположностями. Первая - это мертвая, кладбищенская тишина. Мертвец тих, но вам не хочется быть мертвым. Никто не может нарушить его тишину, его сосредоточенность совершенна. Вы ничем не можете отвлечь его ум, его ум совершенно неподвижен. Даже если весь мир вокруг сойдет с ума, он останется сосредоточен. Но все же вы не хотели бы быть мертвецом. Тишина, концентрация, как это ни назвать... но вы не хотели бы быть мертвым — потому что если вы мертвы, эта тишина бессмысленна.



Тишина должна прийти к вам, когда вы полны жизни и энергии. Тогда тишина имеет смысл. Но тогда тишина будет иметь иное, coвершенно иное качество. Она будет живой. Она будет тонким равновесием между двумя крайностями.



Человек, который ищет живое равновесие, живую тишину, должен быть и в миру, и в Гималаях. Он может быть и в миру, чтобы, наслаждаться шумом, и в Гималаях, чтобы наслаждаться тишиной. И он создаст равновесие между этими двумя полярными противоположностями и будет оставаться в нем. А этого равновесия нельзя достичь, когда вы движетесь по прямой.



Вот что дзен имеет в виду под техникой усилия без усилия. Он пользуется противоречивыми терминами — усилие без усилий, врата без врат, или путь без пути. Дзен всегда применяет противоречивый термин, просто чтобы дать вам намек на то, что процесс будет диалектичным, а не линейным. Противоположное нужно не отвергать, а впитывать. Противоположное не нужно отодвигать в сторону, его нужно использовать. Если его отодвинуть в сторону, оно будет постоянным грузом для вас. Если его не использовать, вы многое потеряете.



Энергию можно преобразить и использовать. И когда вы исполь­зуете ее, вы становитесь более живыми. Противоположное нужно впитать, тогда процесс становится диалектичным. Отсутствие усилий означает не делание ничего, бездеятельность — акарму. Усилие — это совершение многого, это деятельность — карма. Нужно и то, и другое.



Делайте многое, но не будьте делающим, тогда вы достигнете и того, и другого. Двигайтесь в мире, но не будьте его частью. Живите в мире, но не позволяйте миру жить в вас. Тогда противоречия растворятся...



Я делаю именно это. Динамическая медитация противоречива. Динамика означает усилие, много усилия, абсолютное усилие. А медитация — это тишина, отсутствие усилия, отсутствие деятельности. Ее можно назвать диалектической медитацией.



Контроль Ума и Динамичекая Медитация

Контролирующие себя люди всегда нервничают, поскольку в глубине все еще спрятан беспорядок. Если вы неконтролируемы, подвижны, живы, тогда вы не нервничаете. Это не вопрос вашей нервозности — что бы ни происходило, оно происходит. У вас нет ожиданий по отношению к будущему, и вы не исполнители. Тогда зачем же вам нервничать?



Человеку приходится оставаться холодным и замороженным, чтобы контролировать ум, чтобы не позволить никакой жизненной энергии двигаться в конечностях, в теле. Если энергии будет позволено двигаться, все подавления выйдут на поверхность. Вот почему люди научились оставаться холодными, касаться других — и все же не касаться; смотреть на людей — и все же не видеть их. Люди живут с клише «Здравствуй! Как дела?». Никто ничего не имеет в виду. Все это лишь для того, чтобы избежать действительной встречи двух людей. Люди не смотрят друг другу в глаза, не держатся за руки, они не пытаются чувствовать энергию друг друга, они не позволяют друг другу излиться, они очень боятся — управляющие, холодные и мертвые, живущие в смирительной рубашке.



Поэтому в обществе человек всегда напряжен, ему приходиться быть «как все», если вы не такой как все, вас могут осудить, пристыдить.



Станьте вновь маленьким ребенком

В этой динамической медитации Ошо Вам позволено быть не таким как все, а особенным, уникальным, неповторимым, сумасшедшим. Высвобождайте свою подавленную энергию, двигайтесь, дышите, издавайте звуки, бегайте, кричите, ведите себя как сумасшедший, дайте волю эмоциям, своей игривости и лёгкости. Что бы Вы ни делали – все правильно. Вопите, плачьте, прыгайте, бейте матрас, скачите голышом. Станьте вновь маленьким, 3-х летним ребенком.



Будьте тотально сумасшедшим, настолько безумным, насколько возможно. Осознавайте, что Вы не причиняете вреда себе и другим. Вы можете выражать свое сумасшествие только с закрытыми или завязанными глазами, чтобы не смущать других и не нарушать их процесс.



Только когда Вы можете выразить свое сумасшествие, Вы становитесь разумным.



Радость внутри



Мы ведем себя почти как слепые. В таком прекрасном мире мы живем в маленьких лужицах своих собственных несчастий. Это так привычно, что даже если кто-нибудь хочет вас вытащить, вы сопротивляетесь. Вы не хотите, чтобы вас вытащили из ваших несчастий, вашего страдания. Вокруг столько радости! Вам нужно только осознать это и стать участником, а не зрителем.



Техника Динамической Медитации Ошо

Когда сон закончился, вся природа оживает, ночь ушла, темноты больше нет, солнце взошло, и все стало сознательным и бдительным. Это – динамическая медитация, в которой вы должны постоянно быть бдительными, сознательными и сознающими, что бы вы ни делали. Оставайтесь свидетелями. Не теряйтесь. Это так легко – потеряться. Когда вы дышите, вы можете об этом забыть. Вы можете стать едиными с дыханием, настолько, что можете забыть о свидетеле. Но тогда упущен стиль. Дышите настолько быстро и глубоко, насколько возможно, вложите в это всю энергию, но оставайтесь свидетелем. Наблюдайте что происходит, как будто вы зритель, как будто все это происходит с кем-то другим, как будто все это происходит в теле, а сознание – просто центрирование и смотрит. Это свидетельствование должно быть пронесено через все три стадии. А когда все останавливается и на четвертой стадии вы полностью не-активны и застыли, тогда эта бдительность дойдет до своей вершины.



Динамическая медитация продолжается один час и идет в пять стадий. Ее можно делать одному, но энергия будет более сильной, если её делают в группе. Это – индивидуальный опыт, так что вы не должны обращать внимания на окружающее и держать глаза закрытыми, желательно повязкой. Лучше всего заниматься на пустой желудок и одеть свободную, удобную одежду.



Инструкция к динамической медитации :

Первая стадия - 10 минут



Хаотично дышите через нос, концентрируясь на выдохе. Тело позаботится о вдохе. Делайте это настолько быстро и полно, насколько возможно — а потом еще полнее, пока вы буквально не станете самим дыханием. Используйте естественные движения вашего тела, чтобы помочь подъему энергии. Чувствуйте, как она поднимается, но не давайте ей воли в течении всей первой стадии.



Вторая стадия - 10 минут



Взорвитесь! Пусть все выплеснется наружу. Станьте совсем безумным, вопите, кричите, прыгайте, тряситесь, танцуйте пойте, смейтесь, «выбросите себя наружу». Ничего не держите про запас, двигайте всем телом. Какое-нибудь небольшое действие часто помогает начать. Никогда не позволяйте вмешиваться уму в то, что происходит. Будьте тотальны.



Третья стадия - 10 минут



Прыгайте с поднятыми руками, выкрикивайте мантру "Ху! Ху! Ху!" настолько глубоко, насколько возможно. Каждый раз, когда вы приземляетесь на всю стопу, пусть звук глубоко ударяет в сексуальный центр. Дайте всему, что вы имеете, полностью истощиться.



Четвёртая стадия - 10 минут



Остановитесь! Замрите там, где вы находитесь, и в той позиции, в которой оказались в этот момент. Не проявляйтесь в теле никак. Кашель, движение — все будет рассеивать течение энергии, и результат будет утрачен. Будьте свидетелем всему, что с вами происходит.



Пятая стадия - 10 минут



Празднуйте и радуйтесь, с музыкой и танцем, выражая свою благодарность ко всему. Несите свое счастье через весь день.



Если ваше место для динамической медитации не позволяет вам шуметь, вы можете заниматься ею тихо: вместо того, чтобы издавать звуки, направьте катарсис на второй стадии исключительно на телесные движения. На третьей стадии звуком "Ху" можно ударять, произнося его в уме, и пятая стадия может стать выразительным танцем.



Кто-то сказал, что динамическая медитации Ошо , которыми мы здесь занимаемся, похожи на чистое безумие. Они таковы. И они таковы для некоей цели. Это безумие с методом, оно выбрано сознательно.



Помните, вы не сможете сойти с ума по своей воле. Безумие должно в вас поселиться. Только тогда вы можете сойти с ума. Если вы сходите с ума по своей воле, это совсем другое дело. В своей основе вы контролируете, а тот, кто может контролировать даже свое безумие, никогда не сойдет с ума!



Если вы чувствуете боль, будьте к ней внимательны, ничего не делайте. Внимание - это великий меч - он рассекает все. Вы просто внимательны к боли.



Например вы молчаливо сидите в последней стадии динамической медитации, не двигаясь, и чувствуете в теле множество проблем. Вы чувствуете, что нога онемела, что чешется рука, чувствуете, что по телу бегают мурашки. Вы много раз смотрели - и там нет никаких мурашек. Что-то неладно внутри, а не снаружи. Что вам делать? Вы чувствуете, что нога онемела - будьте внимательны, уделите этому все свое внимание. Вы чувствуете, что рука чешется? Не чешитесь. Это не поможет. Просто уделите этому внимание. Даже не открывайте глаз, просто будьте внутренне внимательны и просто ждите и наблюдайте. Через несколько, секунд желание почесаться исчезнет. Что бы ни случилось – даже если вы чувствуете боль, некую боль в желудке или в голове. Это происходит потому, что в динамической медитации Ошо меняется все тело. Оно меняет свою химию. Начинает происходить новое, и все тело в хаосе.



Иногда вы будете чувствовать свой желудок, так как в желудке вы подавляли многие эмоции, и все они там содержатся. Иногда вы будете чувствовать нечто подобное тошноте, рвоте. Иногда вы будете чувствовать некую боль в голове, так как динамическая медитация является изменением внутренней структуры вашего мозга. Когда вы проходите через динамическую медитацию вы действительно в хаосе. Вскоре все уладится. Но будет и время, когда все будет идти вразнос.



Так что же вам делать? Просто видьте боль в голове, наблюдайте за ней. Будьте наблюдателем. Просто забудьте о том, что вы деятель, и мало-помалу все будет успокаиваться и успокоится настолько прекрасно и славно, что вы не сможете поверить, пока не узнаете этого. Не только из головы исчезнет боль, так как энергия, которая творит боль, если вы наблюдаете, исчезает, – та же самая энергия становится удовольствием. Энергия – одна и та же.



Боль и удовольствие – это два измерения одной и той же энергии. Если вы можете оставаться молчаливо сидящими и внимательными к всему отвлекающему, все отвлечения исчезают. И когда все отвлечения исчезли, вы вдруг осознаете, что исчезло все тело.



Ошо предупредил о возможности превращения свидетельствования по отношению к боли в вид фанатизма. Если неприятные физические симптомы – боль и тошнота – не исчезают за 3-4 дня ежедневных медитаций, нет нужды быть мазохистом – обратитесь за, медицинской помощью. Это откосится ко всем медитационным техникам Ото. Получайте удовольствие!

--------------------------------------------------------------------------------
сайт www.inlighten.ru